PAULO FREIRE: PENDIDIKAN SEBAGAI LABORATORIUM ARGUMEN BUKAN SENTIMEN DI PAPUA

Pendidikan semestinya membuat orang bebas dalam segala idenya, tanpa ada tekanan dari mana pun dan dari siapa pun. Setiap orang bebas berpikir, mempertanyakan, mendebatkan, mendiskusikan, dan mengungkapkan setiap argumentasinya. Namun pada kenyataannya, pendidikan seringkali menjadi ruang sentimen dan ruang bully. Ruang di mana setiap ide tetap dihargai ketika seseorang tidak menyinggung ide dan perasaan orang lain. Orang lebih cepat tersinggung dari pada berdiskusi dan berdialog. Padahal, ide akan disebut sebagai ide ketika ruang kelas benar-benar menjadi laboratorium yang menganalisis setiap argumen yang diucapkan dan tidak ada batasan di situ.

Ajakan Paulo Freire menjadi urgen untuk memungkinkan setiap orang bebas dalam mempertanggungjawabkan setiap ide atau gagasannya di ruang-ruang akademik. Bagi Paulo, Pendidikan itu bukan sebuah proses memindahkan ide dari kepala Guru ke kepala murid semata. Pendidikan yang sejati mestinya memberikan kesadaran, sadar akan dirinya, lingkungannya, dan realitas kehidupan sedang dihadapinya secara menyeluruh. Karena itu, pendidikan hendaknya menjadi laboratorium argumen bukan panggung sentimen. Maka itu, penulis hendak menguraikan pentingnya ruang-ruang akademis dalam khazana kampus yang benar-benar hadir memberikan ruang ide bagi mahasiswanya. Sebagaimana kampus merupakan tempat bagi mahasiswa untuk menguraikan ide-idenya dan memiliki ruang yang sebebas-bebasnya untuk meneliti dan mengekspos diri dengan idenya.

Sebelum kita melihat dan mengamati apa saja yang dijelaskan dan kritik oleh Paulo Freire, kita akan mencoba untuk mengenal dan menyelami siapa Paulo Freire dan karya-karya?. Setelah itu, kita akan berkelana bersama pemikir pendidikan ini dalam memahami bagaimana pendidikan dan realitasnya di Papua?.

Siapa Paulo Freire dan Karya-Karyanya?

Paulo Freire (1921–1997) adalah seorang pendidik, filsuf, dan pemikir pendidikan asal Brasil yang dikenal luas sebagai salah satu tokoh penting dalam perkembangan pendidikan kritis. Ia lahir di Recife, Brasil, pada 19 September 1921 dan meninggal di São Paulo pada 2 Mei 1997. Pemikiran Freire banyak dipengaruhi oleh pengalaman hidupnya bersama masyarakat miskin dan kelompok yang mengalami keterbatasan dalam memperoleh pendidikan. Dari pengalaman tersebut, Freire melihat bahwa pendidikan tidak dapat dipisahkan dari kehidupan sosial manusia. Pendidikan bukan hanya kegiatan menyampaikan pengetahuan, tetapi juga proses yang dapat membantu manusia memahami dirinya, lingkungan, dan realitas sosial yang dihadapinya.

Salah satu gagasan utama Paulo Freire adalah bahwa pendidikan harus menjadi sarana pembebasan manusia. Menurutnya, manusia tidak boleh diperlakukan hanya sebagai objek yang menerima pengetahuan dari orang lain. Peserta didik harus ditempatkan sebagai subjek yang mampu berpikir, bertanya, berdialog, dan memberikan makna terhadap pengalaman hidupnya. Karena itu, Freire mengkritik sistem pendidikan yang hanya menempatkan guru sebagai orang yang mengetahui, sementara peserta didik dianggap sebagai orang yang tidak mengetahui. Dalam sistem seperti ini, guru memberikan informasi dan peserta didik hanya menerima, menghafal, kemudian mengulanginya kembali. Model pendidikan inilah yang disebut Freire sebagai pendidikan gaya bank (banking education). Sebagai alternatif terhadap pendidikan gaya bank, Freire menawarkan pendidikan dialogis dan problem-posing (problem-posing education). Dalam pendidikan dialogis, guru dan peserta didik tidak diposisikan secara kaku sebagai pihak yang selalu mengetahui dan pihak yang selalu tidak mengetahui. Keduanya terlibat dalam proses belajar bersama melalui dialog. Guru tetap memiliki pengetahuan dan tanggung jawab untuk membimbing, tetapi pengalaman dan pemikiran peserta didik juga dihargai sebagai bagian penting dalam proses pendidikan. Melalui dialog tersebut, peserta didik didorong untuk melihat persoalan kehidupan secara lebih kritis dan mencari kemungkinan untuk mengubah realitas yang tidak adil.

Gagasan tersebut paling terkenal dalam karya Freire yang berjudul Pedagogy of the Oppressed atau dalam bahasa Indonesia dikenal sebagai Pedagogi Kaum Tertindas. Buku ini menjadi salah satu karya terpenting Freire karena di dalamnya ia membahas hubungan antara pendidikan, penindasan, kesadaran kritis, dialog, dan pembebasan. Selain karya tersebut, Freire juga menulis beberapa buku penting lainnya, seperti Education for Critical Consciousness, Cultural Action for Freedom, Pedagogy of Hope, Politics and Education, Teachers as Cultural Workers, dan Pedagogy of Freedom. Melalui karya-karya tersebut, Freire terus mengembangkan pemikirannya mengenai pendidikan, kebebasan, demokrasi, kesadaran kritis, kebudayaan, dan tanggung jawab manusia dalam kehidupan bersama.

Salah satu konsep penting dalam pemikiran Freire adalah conscientização, yang biasanya diterjemahkan sebagai kesadaran kritis. Kesadaran kritis berarti kemampuan seseorang untuk memahami secara mendalam realitas yang sedang dihadapinya, tidak hanya menerima keadaan sebagai sesuatu yang sudah seharusnya demikian. Seseorang diajak untuk bertanya: Mengapa keadaan ini terjadi? Siapa yang mengalami dampaknya? Apa yang menyebabkan persoalan tersebut? Dan apa yang dapat dilakukan untuk memperbaikinya? Dengan demikian, pendidikan menurut Freire tidak berhenti pada pengetahuan, tetapi bergerak menuju kesadaran dan tindakan.

Pemikiran Paulo Freire juga relevan apabila diterapkan dalam konteks pendidikan di Papua. Pendidikan tidak hanya perlu menyampaikan materi yang terdapat dalam buku, tetapi juga dapat berangkat dari pengalaman konkret peserta didik, kehidupan masyarakat, kebudayaan, bahasa, sejarah, lingkungan, serta berbagai persoalan sosial yang mereka hadapi. Dengan demikian, peserta didik tidak hanya menjadi penerima pengetahuan tentang Papua, tetapi juga menjadi subjek yang mampu membaca, memahami, mempertanyakan, dan ikut membangun realitas Papua.

Inti pemikiran Paulo Freire dapat dirangkum dalam gagasan bahwa pendidikan harus membantu manusia menjadi subjek yang sadar, kritis, dialogis, dan mampu berpartisipasi dalam perubahan kehidupan. Pendidikan tidak seharusnya hanya membuat seseorang mampu menghafal banyak pengetahuan, tetapi juga mampu memahami realitas dan bertindak secara bertanggung jawab terhadap realitas tersebut.

Pendidikan dan Hilangnya Ruang Dialektika

Dewasa ini, budaya dialektika hilang dalam khazanah pembelajaran kampus. Pola satu arah masih terus dipertahankan dalam ruang-ruang kuliah. Dosen berbicara, mahasiswa mendengarkan. Dosen menjelaskan, mahasiswa mencatat. Sehingga, mahasiswa yang dianggap pintar adalah mereka yang mampu mengingat dan mengulangi apa yang telah disampaikan oleh dosen. Ruang kelas menjadi ruang hafal-menghafal bukan ruang bagi mahasiswa untuk mendialogkan argumennya. Ruang kelas menjadi monoton dan kaku. Dosen tidak tahu apakah mahasiswa mengerti atau tidak tentang apa yang sedang dijelaskan oleh dosen.

Paulo mengatakan bahwa, pendidikan ini merupakan model pendidikan gaya bank (banking education). Pada posisi ini, dosen dianggap sebagai orang yang memiliki pengetahuan, sedangkan mahasiswa dianggap sebagai orang yang tidak memiliki pengetahuan. Dalam situasi ini, tugas dosen adalah menabung dan atau memasukkan pengetahuannya ke dalam diri mahasiswa dan mahasiswa diharapkan supaya menyimpan dan mengingat semua yang telah dijelaskan oleh dosen. Sehingga, paulo menyebut pola ini dengan istilah pendidikan satu arah. Dosen dosen menjelaskan dan menetukkan apa yang hendak dijelaskan dan mengganggap penjelasannya itu sebagai suatu kebenaran, sedangkan mahasiswa mengambil peran sebagai pendengar, penghafal, dan pencatat. Akibatnnya, mahasiswa tidak diberikan ruang untuk bertanya, berdiskusi, dan berpikir kritis tentang apa yang sedang dijelaskan kepadanya. Dengan kata lain, mahasiswa kehilangan kemampuan untuk mengaitkan setiap perkuliahan dengan kenyataan hidup.

Freire mengkritik pendidikan gaya bank karena dapat menjadikan peserta didik pasif dan bergantung kepada otoritas guru. Pengetahuan seolah-olah merupakan sesuatu yang sudah selesai dan hanya perlu dipindahkan dari orang yang mengetahui kepada orang yang tidak mengetahui. Padahal, bagi Freire, pendidikan seharusnya menjadi proses dialogis, yaitu guru dan peserta didik bersama-sama belajar, bertanya, berpikir, dan memahami realitas kehidupan.

Karenanya, Freire menawarkan model pendidikan yang lebih humanis dan membebaskan (problem-posing education). Dalam model ini, peserta didik tidak hanya menerima pengetahuan, tetapi diajak untuk membaca realitas, mempertanyakan masalah, berdialog, berpikir kritis, dan mencari jalan keluar bersama. Pendidikan bukan sekadar proses mengisi kepala dengan pengetahuan, melainkan proses membantu manusia menyadari dirinya dan mampu mengambil tindakan terhadap realitas yang dihadapinya.

Laboratorium Argumen Bukan Sentimen

Ungkapan “laboratorium argumen, bukan sentimen” dapat dipahami sebagai gambaran tentang fungsi pendidikan sebagai tempat untuk menguji gagasan secara kritis, bukan sekadar tempat untuk mempertahankan perasaan, prasangka, atau keyakinan yang sudah dimiliki. Istilah “laboratorium” digunakan sebagai metafora karena dalam laboratorium sesuatu tidak langsung diterima begitu saja, tetapi diamati, diperiksa, dibandingkan, diuji, dan kemudian ditarik kesimpulan. Demikian pula dalam pendidikan, sebuah pendapat seharusnya tidak hanya diterima karena berasal dari kelompok, pengalaman, atau keyakinan tertentu, tetapi perlu diuji melalui alasan, data, pengalaman, dan dialog.

Argumen berbeda dengan sekadar pendapat. Argumen memiliki dasar yang dapat dijelaskan. Ketika seseorang mengatakan, “Pendidikan di Papua belum berhasil,” misalnya, pernyataan tersebut belum menjadi argumen yang kuat apabila tidak disertai penjelasan: Mengapa dikatakan belum berhasil? Berdasarkan indikator apa? Apa datanya? Di wilayah mana? Dalam periode kapan? Faktor apa yang memengaruhinya? Pertanyaan-pertanyaan tersebut membuat seseorang bergerak dari sekadar menyampaikan pendapat menuju membangun argumentasi.

Sebaliknya, sentimen lebih berkaitan dengan perasaan, emosi, pengalaman pribadi, identitas kelompok, atau prasangka terhadap suatu persoalan. Sentimen bukan berarti selalu salah. Pengalaman emosional seseorang dapat menjadi sumber yang sangat penting untuk memahami suatu persoalan. Namun, masalah muncul ketika sentimen menggantikan proses berpikir dan pembuktian. Misalnya, seseorang mengatakan, “Semua pembangunan dari luar pasti merugikan masyarakat Papua.” Pernyataan seperti ini perlu diuji. Pendidikan harus bertanya: Semua pembangunan? Pembangunan yang mana? Di wilayah mana? Siapa yang mengalami kerugian? Apakah ada masyarakat yang memperoleh manfaat? Apa hasil penelitian atau datanya?

Pendidikan sebagai laboratorium argumen tidak berarti melarang seseorang memiliki perasaan atau keberpihakan. Justru pengalaman dan perasaan dapat menjadi titik awal untuk mengajukan pertanyaan. Tetapi setelah pertanyaan muncul, seseorang perlu mencari informasi, mendengarkan perspektif yang berbeda, membaca penelitian, memeriksa data, dan menyusun alasan yang dapat dipertanggungjawabkan.

Hal ini sangat berkaitan dengan pemikiran Paulo Freire tentang kesadaran kritis (conscientização). Bagi Freire, manusia tidak cukup hanya menerima kenyataan sebagaimana adanya. Manusia perlu belajar membaca realitas secara kritis. Karena itu, pendidikan harus membentuk kebiasaan bertanya: Mengapa keadaan ini terjadi? Siapa yang terdampak? Apa penyebabnya? Apakah ada perspektif lain? Bukti apa yang mendukung pendapat saya?

Di Papua, prinsip ini sangat penting. Banyak persoalan Papua memiliki dimensi sejarah, budaya, sosial, ekonomi, politik, agama, dan lingkungan. Jika persoalan-persoalan tersebut hanya dibicarakan berdasarkan sentimen, diskusi mudah berubah menjadi “kami versus mereka”. Sebaliknya, apabila pendidikan menjadikannya sebagai laboratorium argumen, peserta didik dapat belajar membicarakan persoalan yang sensitif dengan lebih bertanggung jawab. Misalnya, ketika membahas lingkungan dan pembangunan di Papua, seorang peserta didik dapat memiliki pengalaman atau perasaan bahwa pembangunan tertentu merusak lingkungan. Pengalaman tersebut perlu dihargai. Tetapi pendidikan kemudian mengajukan pertanyaan lebih lanjut: Lingkungan apa yang berubah? Seberapa besar perubahannya? Apa penyebabnya? Bagaimana dampaknya terhadap masyarakat lokal? Apa data ekologisnya? Bagaimana masyarakat setempat melihatnya? Apakah terdapat manfaat ekonomi atau sosial yang juga perlu diperhitungkan? Dengan cara ini, perasaan tidak dibuang, tetapi diolah menjadi pertanyaan dan kemudian menjadi argumentasi.

Hal yang sama berlaku dalam pembicaraan mengenai identitas dan budaya Papua. Pendidikan tidak seharusnya mengatakan bahwa satu pandangan otomatis benar hanya karena berasal dari kelompok tertentu. Sebaliknya, berbagai pengalaman dan pandangan perlu diberi ruang untuk berdialog. Peserta didik belajar bahwa menghargai identitas seseorang tidak berarti harus menerima semua klaim tanpa pemeriksaan. Menghormati manusia dan menguji argumen adalah dua hal yang dapat berjalan bersama.

Papua sebagai Laboratorium Argumen Bukan Sentimen di Papua

Pendidikan sebagai laboratorium argumen, bukan sentimen di Papua berarti pendidikan harus menjadi ruang untuk melatih manusia berpikir kritis, terbuka, dan bertanggung jawab dalam memahami berbagai persoalan kehidupan. Dalam konteks Papua yang memiliki keragaman budaya, pengalaman sejarah, serta persoalan sosial yang kompleks, pendidikan tidak cukup hanya menjadi tempat untuk menerima dan menghafal pengetahuan. Pendidikan harus mendorong peserta didik untuk bertanya, mencari bukti, mendengarkan berbagai perspektif, berdialog, dan membangun kesimpulan berdasarkan alasan yang dapat dipertanggungjawabkan.

Sentimen dan pengalaman pribadi tetap memiliki tempat dalam pendidikan karena keduanya merupakan bagian dari kehidupan manusia. Namun, sentimen tidak seharusnya menjadi satu-satunya dasar dalam memahami suatu persoalan. Pengalaman dapat menjadi awal dari sebuah pertanyaan, tetapi pertanyaan tersebut perlu dilanjutkan dengan penelitian, dialog, dan pengujian terhadap fakta. Dengan demikian, pendidikan tidak mematikan perasaan, identitas, atau pengalaman masyarakat Papua, tetapi membantu mengolah semuanya menjadi pengetahuan dan argumentasi yang lebih kritis.

Dalam semangat pemikiran Paulo Freire, pendidikan harus membantu manusia menjadi subjek yang mampu membaca realitasnya sendiri. Peserta didik tidak hanya bertanya “Apa yang terjadi?”, tetapi juga “Mengapa hal itu terjadi?”, “Siapa yang terdampak?”, “Apa buktinya?”, dan “Apa yang dapat dilakukan?” Pertanyaan-pertanyaan tersebut membuat pendidikan menjadi proses pembentukan kesadaran kritis.

Karena itu, pendidikan di Papua idealnya bukan menjadi ruang untuk mempertajam “kami dan mereka”, melainkan ruang untuk mempertemukan berbagai pengalaman dan pandangan dalam dialog. Perbedaan pendapat tidak harus menghasilkan permusuhan. Sebaliknya, perbedaan dapat menjadi kesempatan untuk memperluas pengetahuan dan menguji kekuatan suatu argumentasi.

Dengan demikian, pendidikan sebagai laboratorium argumen bukan sentimen merupakan ajakan agar pendidikan di Papua membangun budaya berpikir yang tidak mudah menerima klaim, tetapi juga tidak tergesa-gesa menolaknya; tidak mudah menghakimi, tetapi mau memahami; tidak hanya berbicara berdasarkan perasaan, tetapi mampu mempertanggungjawabkan pendapat dengan alasan dan bukti. Pendidikan seperti inilah yang dapat membantu generasi Papua menjadi manusia yang kritis, dialogis, berakar pada realitasnya, dan mampu mengambil bagian secara bertanggung jawab dalam membangun masa depan Papua.

Daftar Pustaka

Freire, Paulo. Pendidikan Kaum Tertindas. Jakarta: LP3ES, 2008.

Freire, Paulo. Pendidikan yang Membebaskan. Yogyakarta: LP3ES, 2001.

Freire, Paulo. Politik Pendidikan: Kebudayaan, Kekuasaan, dan Pembebasan. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2002.

Freire, Paulo. Pendidikan sebagai Praktek Pembebasan. Jakarta: Gramedia, 1984.

Mangunwijaya, Y. B. Menuju Republik Indonesia Serikat. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 1998.

Tilaar, H. A. R. Pendidikan, Kebudayaan, dan Masyarakat Madani Indonesia. Bandung: Remaja Rosdakarya, 2002.

Tilaar, H. A. R. Kekuasaan dan Pendidikan: Manajemen Pendidikan Nasional dalam Pusaran Kekuasaan. Jakarta: Rineka Cipta, 2009.

Darmaningtyas. Pendidikan yang Memiskinkan. Yogyakarta: Galang Press, 2004.

Zamroni. Pendidikan untuk Demokrasi: Tantangan Menuju Civil Society. Yogyakarta: Bigraf Publishing, 2001.

Maksum, Ali, dan Luluk Yunan Ruhendi. Paradigma Pendidikan Universal di Era Modern dan Post-Modern: Mencari “Visi Baru” atas “Realitas Baru” Pendidikan Kita. Yogyakarta: IRCiSoD, 2004.

Author: Admin Komsos 1